AàC | Existe-t-il un seuil de l’humain ? | Tétralogiques | 06.2015

Appel à contribution, Tétralogiques, date-limite 30 juin 2015
Existe-t-il un seuil de l’humain ? Identité et différence de l’animal humain et de l’animal non-humain : entre équivalence et irréductibilité

Existe-t-il un « propre de l’humain », et dans ce cas quel est-il ? Est-il au contraire temps « d’abattre la barrière des espèces » ? La question de l’identité et de la différence entre les capacités de l’animal humain (l’humain) et celles de l’animal ou des animaux non-humains (l’animal) est l’objet de débats parfois âpres qui peuvent tendre à la simple controverse.

Ce numéro de Tétralogiques souhaite aborder cette question sous l’hypothèse qu’une science de l’homme ne peut qu’aller de pair avec une science des capacités animales par rapport à laquelle la première se situe.

D’un côté, les travaux expérimentaux de psychologie cognitive animale ou d’éthologie mettent régulièrement en évidence chez plusieurs espèces des capacités jusqu’ici insoupçonnées, qui semblent les rapprocher de l’humain. Cependant, comme le faisait remarquer le primatologue D. Premack en 2007 [1], si ces travaux cherchent et montrent une similitude, similitude n’est pas équivalence, et ils ne cherchent pas à tester la différence, ce qui serait pourtant nécessaire et corollaire. Autrement dit, affirmer une équivalence ne consiste pas simplement à mettre en valeur une similitude, mais aussi une absence de différence.

D’un autre côté, il est fréquent que les travaux des sciences humaines et sociales mettent en avant les différences humaines et argumentent dans le sens d’une opposition, d’une divergence, c’est-à-dire d’une spécificité ou singularité humaine irréductible. Une position qui, comme le soulignaient notamment Hauser, Chomsky et Fitch en 2002 [2], ne se fonde que rarement sur des arguments empiriques et qui, inversement à la précédente, de la spécificité conclut à une opposition humaine sans affronter la question de l’identité. Autrement dit, affirmer une divergence ne devrait pas cette fois seulement consister à mettre en valeur une spécificité, mais aussi une absence d’identité.

Trois positions épistémologiques semblent donc pouvoir résumer l’état de la question : l’équivalence, ou continuité, pour laquelle, suivant la proposition connue de Darwin, l’humain n’est qu’un animal plus complexe, avec « un cerveau plus gros » ; l’irréductibilité, ou discontinuité, qui soutient que l’humain a modifié de façon si radicale ses « racines animales » que celles-ci en sont totalement modifiées ou annihilées, rendant les deux ordres incommensurables ; enfin, la similarité (au sens strict d’une identité ou d’une différence partielle), qui accepte la possibilité concomitante de la continuité et de la discontinuité.

Cette troisième position est de fait plus difficile à préciser et à formuler : s’il y a similarité, où se situent les identités, et où se situent les différences ? Le langage est souvent cité. Mais, préciser en quoi l’animal en est ou non capable, nécessite de définir ce qu’on entend par langage. Et le langage n’est sans doute pas le seul domaine où la question se pose : outil et technicité, sociabilité et relations sociales, motivation et morale sont d’autres domaines où le même type de question se pose.

Tétralogiques se propose de développer cette problématique de la similarité, en s’ouvrant à des travaux issus des sciences de l’animal tout autant que des sciences de l’humain. Comment la question du rapport entre animal humain et non-humain doit-elle être posée ? En quoi (dans quels secteurs de capacités, en quel type de fonctionnement mental, cognitif, psychique) l’animal serait-il dans l’humain et partagerait-il avec lui ses aptitudes ? En quoi l’humain se différencierait-il de l’animal ?

En parallèle de ce questionnement central, deux autres types d’approches de la question peuvent également être envisagés.

D’abord, l’anthropologie sociale questionne également l’opposition occidentale et récente entre « Nature » et « Culture ». Pour l’anthropologue Philippe Descola, par exemple, en 2005 [3], la distinction animal-humain n’est qu’une « ontologie ou cosmologie » parmi d’autres, évidemment non universelle. Ou encore, l’anthropologue Tim Ingold avançait en 1994 [4] que le savoir occidental se trompe de question, en se demandant « en quoi le genre humain est différent de l’animal », au lieu de « en quoi les animaux humains sont d’un genre particulier » [5], soulignant que la première est exclusive, opposant condition humaine et condition animale, là où la seconde est inclusive (l’espèce humaine appartenant à l’espèce animale) [6].

Enfin, la question du rapport animal-humain est également d’actualité dans les travaux de paléoanthropologie, autour de la question dite de « l’hominisation ». Si l’on peut s’interroger sur la légitimité de la recherche des « origines » (« le premier homme »), à laquelle Pascal Pick, par exemple, en 2006, préfère effectivement celle des transformations [7], la question de la frontière primate humain / non-humain, et de ses critères, est bien essentielle dans l’analyse des traces de nos « ancêtres ».

L’appel à communication pour ce numéro s’adresse à tous les chercheurs concernés par cette problématique, quel que soit le champ d’étude (perception, langage, mémoire, outil, sociabilité, morale…), quel que soit le domaine disciplinaire, du moment que la question est envisagée d’un point d’un point de vue méthodologique, empirique ou hypothétique.

Les propositions sont attendues pour la fin juin 2015, à l’adresse suivante : pur-tetralogiques@univ-rennes2.fr. Veuillez vous reporter à la section « Recommandations aux auteurs » pour les spécifications formelles demandées.

Notes

[1Premack . D. (2007). Human and animal cognition : Continuity and discontinuity, Proceedings of the National Academy of Sciences of the USA, 104, 13 861-13 867. [En ligne] URL : http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC1955772/

[2Hauser M.D., Chomsky N., Fitch W.T.(2002). The faculty of language : What is it, Who has it, and how did it evolve ?, Science, 298, 1569-1579. [En ligne] URL : http://www.chomsky.info/articles/20021122.pdf

[3Descola P. (2005). Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard.

[4Ingold T. (1994). Humanity and animality, in Ingold T. (ed), Companion Encyclopedia of Anthropology, Londres, Routledge, pp. 14-32.

[5La question est : “What makes humans different in kind from animals ?”, au lieu de : “What’s makes human animals of a particular kind ?”.

[6“Humanity, in short, ceases to mean the sum total of human beings, members of the animal species Homo sapiens, and become the state or condition of being human, one radically opposed to the condition of animality (…). The relation between the human and the animal is thus turned from the inclusive (a province within a kingdom) to the exclusive (one state of being rather than another).”

[7Pick P. (2006). Les temps de la parole : l’apparition du langage articulé, dans : Dessales J.-L., Pick P., Victorri B., Les origines du langage, Paris, Le Pommier.


Anne Simon

Responsable du programme « Animots »

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