L’appropriation de la nature | EHESS | Paris | 2014-201(

Séminaire L’appropriation de la nature entre remords et mauvaise foi

Programme et informations pratiques

1er et 3e lundis du mois de 9 h à 11 h (salle 4, 105 bd Raspail 75006 Paris), du 3 novembre 2014 au 18 mai 2015. Séance supplémentaire le 30 mars, de 9 h à 11 h (EHESS, salle 5, 105 bd Raspail 75006 Paris). La séance du 18 mai se déroulera de 9 h à 13 h (salle 8, même adresse)

Entrée soumise à l’accord de l’enseignant référent : Sergio.Dalla-Bernardina@univ-brest.fr

La littérature ethnologique nous présente d’innombrables exemples de rituels censés accompagner (masquer, justifier,…) la mise à mort des animaux ou la récolte des plantes à des fins utilitaires – que l’on songe à la fête de l’ours chez les Aïnous ou aux lamentations funéraires pour la « mort » du lin et du raisin dans la Grèce ancienne. Un même principe semble traverser ces pratiques : le prélèvement d’une vie animale ou végétale impose des ajustements symboliques, des négociations (ce qui a donné lieu, dans l’imaginaire contemporain, à l’idée que les sociétés pré-modernes auraient pratiqué une sorte d’environnementalisme  avant la lettre). Le séminaire passera d’abord en revue les ouvrages des principaux auteurs s’étant interrogés sur ces rites de deuil et de déculpabilisation (de James Frazer à Ernesto De Martino, de Walter Burkert à Vittorio Lanternari, de Marcel Détienne à E. Evans-Pritchard). Nous nous pencherons ensuite sur l’Occident contemporain en proposant quelques exemples récents de ritualisation de la mise à mort animale dans un cadre non-religieux. Nous aborderons enfin le cas des sociétés qui, en raison  d’une conception différente des frontières ontologiques ne semblent pas prévoir de stratégies de justification ou de déculpabilisation.

Lundi 3 novembre 2014 : Sergio Dalla Bernardina  (IIAC-Centre Edgar Morin) : Introduction au séminaire « L’appropriation de la nature entre remords et mauvaise foi » : « S’excuser/profiter »

La première séance sera consacrée à un réexamen critique des idées développées dans le séminaire de l’année passée. Nous reviendrons sur la notion (désuète) de « Comédie de l’innocence » et, plus largement, sur les techniques de déresponsabilisation permettant à l’humanité, selon des modalités qui varient considérablement d’une société à l’autre, de s’approprier « légitimement » la vie animale et végétale. Dans un second temps, nous présenterons la problématique de cette année, qui portera sur la question des frontières ontologiques. Plus la réflexion éthologique avance, en fait, plus nous sommes obligés de reconnaître que les animaux (les représentants de certaines espèces tout particulièrement) sont doués d’une intériorité comparable a la nôtre (conscience, symbolisation, projection dans le futur etc.). La frontière humain/animal se fragilise et la nécessité de justifier l’alimentation carnée (et les autres formes d’exploitation du vivant) devient encore plus urgente.

Lundi 17 novembre 2014 : Roberte Hamayon (EPHE, GSRL), « Jouer l’amour, gagner sa chance ou La vie de chasse en Sibérie chamaniste »
Rendre la vie de chasse possible et légitime est le souci premier des peuples de la forêt sibérienne et la raison d’être de leur chamanisme. Celui-ci se fonde sur le principe que les humains sont en forêt une espèce parmi d’autres, partie prenante comme elles de la chaîne alimentaire qui y assure la vie de toutes. Il a pour objet d’établir avec les espèces gibier un échange sous la forme d’une consommation mutuelle perpétuelle. À la chasse, tout sera effectivement fait pour réduire la mise à mort de l’animal à une simple prise de viande et de force vitale, et pour lancer son âme individuelle sur le parcours de recyclage posthume qui la mènera à revenir sur terre pour « animer » un nouvel être de la même espèce.
Mais auparavant, il aura fallu instaurer rituellement cet engagement d’échange, en sorte d’en orienter le fonctionnement en faveur des humains tout en respectant la loyauté due aux esprits des espèces gibier. Le rituel chamanique, placé sous le signe du mode d’action qu’est le « jouer », met en scène la relation d’amour qui lie le représentant de la communauté humaine en position d’époux et celui de l’espèce gibier en position d’épouse. L’amour de l’« épouse » vaut à l’« époux » une réserve de « chance » à la chasse, qui est « redistribuée » aux chasseurs. L’art chamanique est de réduire et retarder la contrepartie en force vitale humaine promise aux esprits lors du rituel.
Ainsi le rituel conditionne et préfigure la chasse, et la fiction de l’amour du gibier pour le chasseur le disculpe par avance, mais sa mort idéale sera d’aller au soir de sa vie « se rendre » à la forêt.

1er décembre 2014 : Catherine-Marie Dubreuil, « Entre refus du mensonge et obligation de cohérence, le veganisme antispéciste »
Les conditions sociales et culturelles de l’acceptabilité des aliments se posent à tous les groupes humains. Tuer pour vivre pose un problème moral fondamental. Cela conduit à faire appel à des artifices. Dans la société occidentale contemporaine, le militantisme antispéciste, ou mouvement de libération des animaux, a construit face à la problématique de l’alimentation carnée, une stratégie singulière. Celle-ci repose sur deux fondements : le constat de l’évitement de l’animal destiné à être consommé pour l’alimentation, (de l’élevage à la mise en barquette), et la décision d’adopter une ligne de conduite ostensiblement en rupture avec la mauvaise foi supposée des autres.
Depuis environ 25 ans, ils n’ont de cesse de montrer ce que le grand public ne veut pas voir et d’argumenter sur le fait que cela pourrait être évité, non pas par des subterfuges, mais par le refus du régime carné. Ils s’autoproduisent comme exemples permanents pour montrer leur cohérence, leur mode de vie vegan étant leur argument majeur, leur fierté et leur fardeau. Ces militants prétendent avoir trouvé la parade incontestable face à la prédation.
À l’opposé de cette position, il semble également qu’une partie de la population, évite (trop ?) ostensiblement ce questionnement. Certains mangeurs déclarent n’avoir aucun état d’âme en se nourrissant d’êtres vivants, animaux et plantes. Pour (se) convaincre, ils font de la prédation le modèle majeur de la vie sur terre.
Faut-il voir dans ce contraste, d’un côté un dépassement définitif de la mauvaise foi et de l’autre une stratégie défensive, ou plutôt deux systèmes de justification, – l’un plus sophistiqué, l’autre plus direct –, permettant de rendre acceptable par le discours, ce que d’autres sociétés autorisaient par le rituel ?

15 décembre 2014 : Introduction II. À côté de l’échange et au delà du deuil.
Dans la première partie de notre introduction nous avons présenté un certain nombre de rituels de déculpabilisation et commenté quelques interprétations anthropologiques devenues classiques. L’action rituelle permettrait de conjurer les conséquences néfastes de l’appropriation d’une vie animale ou végétale (appropriation qui demande à être justifiée). Elle permettrait aussi, dans une autre perspective, de régler une asymétrie et de rétablir l’équilibre entre « préleveurs » et « prélevés ». Portant l’accent sur les motivations explicites des acteurs, ces interprétations risquent cependant de passer sous silence la violence qui accompagne (parfois et non nécessairement) ces expressions rituelles.

19 janvier : Marlène Albert-Llorca (LISST-Centre d’anthropologie sociale, Toulouse), « Accordons-nous aux poissons les mêmes droits qu’aux autres animaux ? »
Avec Roberte Hamayon, nous avons vu que les chasseurs sibériens ne conçoivent pas leurs « prélèvements » comme des appropriations : dans la mesure où les vies des humains et celles des animaux sont dans un rapport de réciprocité, il s’agit plutôt d’un échange. Avec Catherine-Marie Dubreuil nous nous sommes penchés sur le cas des Antispécistes français qui luttent, à leur manière, contre la prédation et, plus largement, contre l’exploitation des animaux. Seraient-ils les annonciateurs d’un monde meilleur libéré du remords et de la mauvaise foi de l’Homo necans? Lors de notre prochaine rencontre Marlène Albert-Llorca nous amènera à réfléchir sur une sorte d’énigme anthropologique : pourquoi, dans la tradition occidentale, les poissons suscitent-ils moins de compassion que d’autres espèces animales ? Pourquoi peut-on s’approprier leur vie sans trop de remords ?
Dans le vaste corpus de récits d’origine des êtres naturels qu’ont recueilli les folkloristes européens entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe, un certain nombre s’attachent à définir les normes comportementales des humains à l’égard des animaux, domestiques ou sauvages. Ils précisent, par exemple, quelles sont les espèces que l’on peut chasser, voire détruire comme des nuisibles ou, à l’inverse, celles dont on doit respecter la vie. Parmi ces récits, quelques uns expliquent que l’on peut tuer sans pitié les poissons. Or, ces récits ne sont pas des documents isolés. De fait, d’autres types de données suggèrent que l’on n’accorde pas aux poissons les mêmes droits qu’à d’autres animaux. On s’arrêtera notamment, dans cette perspective, sur la réglementation dans les parcs nationaux de montagne, les poissons n’y jouissant pas du même statut de protection les mammifères ou les oiseaux.

2 février : Frédéric Saumade (Aix-Marseille Université, Idemec-Unité mixte de recherches CNRS), « Du spectacle commercialisé au don sacrificiel, mise à mort et responsabilité des hommes et des animaux à travers l’opposition entre corrida hispanique et rite des Indiens huichol (Mexique) »
Contrairement à l’abattage industriel, qui exclut, par la division du travail, la responsabilité – donc la culpabilité – de la personne dans l’acte de mise à mort (Vialles 1987), la corrida espagnole responsabilise l’acte létal. Ainsi le matador qui ne parvient pas à tuer le taureau qu’il affronte au terme du temps imparti est-il condamné à payer une forte amende, voire à une peine de prison. Cependant, c’est surtout en termes de rapport au spectacle que se joue la responsabilité et que se demandent, éventuellement, grâce et pardon. À ce titre, la responsabilité incombe aux deux protagonistes du drame de l’arène, le matador, à qui on ne pardonne rien s’il est très mauvais – notamment s’il provoque d’abondantes effusions de sang en tuant l’animal –, et le taureau, à qui l’on « pardonne la vie » (traduction mot à mot de l’expression espagnole du jargon tauromachique) s’il est très bon (il peut être gracié après avoir bravement combattu). Ces apparents paradoxes s’expliquent par les attendus du spectacle commercialisé, qui éloigne la corrida de la logique sacrificielle à laquelle on l’a trop souvent réduite. Par comparaison antithétique, le cas du sacrifice bovin des Indiens huichol (Mexique) repose sur une économie du sang versé et de son offrande, qui est la façon par laquelle les hommes demandent aux dieux de pardonner leurs faiblesses de mortels et de faire que l’univers persiste malgré l’entropie qui le menace. Le bœuf est dans ce contexte un animal médiateur car le plus gros pourvoyeur de sang, et sa mise en spectacle dans les corridas, ou plus communément les rodéos organisés par les voisins métis ou par certains indigènes qui les imitent pose, chez les exégètes du sacrifice huichol, un problème d’ordre ontologique ou classificatoire : si l’animal est sacré parce qu’il donne son sang, les hommes qui jouent avec lui dans un spectacle sont coupables.

2 mars : Michèle Cros « Comédie » dans une chambre des esprits… Petits sacrifices ordinaires en pays lobi burkinabè »

Il va s’agir ici, dans un contexte animiste, de rendre compte du caractère élémentaire de maints petits sacrifices opérés par des devins du pays lobi afin d’entrer en contact avec les esprits, des petits génies de la brousse aux défunts, qui ne cessent d’interférer dans la vie de chacun au Burkina Faso. Au sortir d’un rêve troublant ou avant de partir à la chasse ou en voyage, le passage par une chambre des esprits s’impose et le consultant ne saurait venir les mains vides. Le sacrifice de quelques poussins – en guise parfois de gros poulets – participe du rituel de la consultation divinatoire. Au devin de trouver les mots justes pour accompagner ces offrandes propitiatoires.

16 mars : Sergio Dalla Bernardina « Les yeux et le cœur sont tristes, mais les dents et l’estomac sont dans la joie ». Formes de l’ambiguïté.
Au début de nos rencontres nous avons passé en revue une large palette d’exemples ethnographiques illustrant le cadre conventionnel d’accès aux ressources animales et végétales dans de nombreuses sociétés pré-modernes.   Nous avons mis en exergue la profonde ambivalence qui semble accompagner les « prélèvements », vécus à la fois comme des événements joyeux et comme des sources de tristesse pour le sort de l’espèce prélevée (c’est ce que nous rappelle E.-E. Evans Pritchard dans le proverbe nuer que nous venons de lui emprunter). Nous avons ainsi porté l’attention sur une série d’institutions permettant de légitimer l’appropriation de l’animal ou de la plante mais aussi, assez souvent, d’exprimer à son égard autre chose que la simple reconnaissance. Dans la prochaine séance, bien conscients que les contextes anthropologiques sont très éloignés, nous nous demanderons si l’accent mis sur l’ambiguïté des sentiments et des motivations (une ambiguïté culturellement entretenue) présente quelques intérêts heuristiques pour l’étude de la société contemporaine dans ses rapports aux nourritures animales et végétales.

30 mars : Sergio Dalla Bernardina, « De « personne » à « chose ». La construction symbolique de l’animal en vue de sa consommation »
Au cours de la séance précédente nous nos sommes intéressés à quelques exemples récents de ritualisation (et de déni) de la violence en portant notamment l’attention sur la rhétorique cynégétique (les métaphores employées par le chasseur « moderne » viennent de très loin et remplacent, en quelque sorte, la mise en forme rituelle). Or, au lieu d’être niée ou « euphémisée »,   cette violence est parfois emphatisée. Nous pourrions voir dans l’exacerbation de l’acte sanglant l’expression, dans un cadre légitimé par la tradition, de motivations obscures liées aux dispositions prédatrices de l’« Homo necans ». Mais nous pouvons aussi lire ces mises en spectacle non pas comme des décharges pulsionnelles mais comme des opérations symboliques, des « propositions », censées dire, et par là construire, l’altérité de l’animal en vue de son abattage et de sa consommation.

4 mai : Lucienne Strivay, « Conserver le lien, dire la perte »
Avec la crise environnementale, la convention CITES et la modification progressive du statut des animaux sauvages, avec aussi le rapprochement du monde de l’art, une part des praticiens de la taxidermie témoignent de la transformation des pratiques et de l’esprit de leur profession. Guère de mauvaise foi dans leur chef, et s’ils portent un remords ce n’est pas celui d’avoir abattu les êtres qu’ils traitent. Ils se feraient plutôt porte-paroles d’une culpabilité collective, celle d’une dégradation difficilement réversible de l’environnement et de la faune dont ils enregistrent l’irrépressible disparition.


Anne Simon

Responsable du programme "Animots"

More Posts

Vous aimerez aussi...