Vincent Lecomte et Jean-François Spricigo | Des chiens, des loups, Jean-François et les autres | Carnet Animots | mai 2021

Entretien de Vincent Lecomte avec Jean-François Spricigo

J’ai croisé l’œuvre photographique de Jean-François Spricigo lors de la réalisation d’une thèse en esthétique et sciences de l’art, puis de l’écriture d’un essai intitulé L’art contemporain à l’épreuve de l’animal qui paraîtra ce printemps chez L’Harmattan. C’est l’œil d’un chien qui m’a guidé vers le travail de cet artiste. Saisi à la dérobée, vif de présence et de conscience, ce regard au milieu d’un flou où le corps animal était comme dissout, ne pouvait laisser indifférent. Dans cette image, comme à travers bien d’autres de cet artiste, se devine également l’importance d’une connivence au-delà des espèces, d’être à être. Ce que j’ai appris par la suite, et tout au long d’une correspondance menée sur plusieurs semaines, c’est que Jean-François Spricigo est un artiste multiple et un, tout à la fois. Multiple, assurément : d’abord connu et reconnu  comme photographe, il est aussi écrivain, vidéaste, metteur en scène, acteur et producteur d’émissions. Un, surtout : l’ensemble de son œuvre révèle un vivant inspiré, à l’affût, dont les fragilités ont toutes les raisons de constituer des ressources, d’ouvrir un peu plus le champ. Avec Jean-François Spricigo, je partage le désir d’explorer en animal une (auto)fiction humaine. Cet entretien a donc été imaginé comme une proposition faite à quelqu’un que l’on veut connaître davantage, une invite à marcher sans but, de mêler les environs et les horizons.

© JF Spricigo –  Galerie Camera obscura, Paris


Vincent Lecomte : Dans un entretien avec Tewfik Hakem sur France Culture, en 2017, vous employez la formule latine vae victis à propos de l’interprétation des événements historiques – ou pourrait-on dire de l’histoire de l’interprétation des événements. Par ailleurs, prennent une place importante dans vos œuvres des animaux (pas « l’animal », terme forcément impropre puisque nous sommes deux animaux échangeant à propos d’autres individus animaux). Vous écoutant j’ai tout de suite songé : « malheureux ces animaux vaincus ». Que vous évoque cette association, qui serait par ailleurs sans doute à discuter ? La mettriez-vous en relation avec une part de votre travail, de votre univers ?


Jean-François Spricigo : Il me faut d’emblée vous mettre au parfum sauvage de mon manque d’éducation scolaire, doublé d’une impeccable ignorance sur à peu près tous les sujets, particulièrement en littérature. Le dernier livre lu en entier – Chien blanc de Romain Gary – remonte à au moins quinze ans.

Ce fastidieux aparté vise à étayer mon manque de références livresques. Mes réponses feront donc d’abord appel au ressenti, né à vif, à la lecture de vos questions.

Cette première échappée me permet cependant d’introduire une notion essentielle à mon cœur, une perspective qui ne s’encombre d’aucun référentiel ; nul imaginaire asservi au passé ou au futur pour colorer son discernement. Perspective à l’unisson des cinq sens pour convier tout naturellement le sixième : l’instinct. Jaculation originelle, l’instinct ne se vit évidemment pas séparé, inscrit dans l’unicité, il ouvre à l’universel. Jumelé à l’intelligence, le voilà instinct-éclairé. Célébrant à chaque instant leurs noces, l’instinct-éclairé est présence et non plus mémoire, son enfant s’appelle création. Bien sûr, la connaissance ou le savoir en toutes situations n’est pas antagoniste à cela, néanmoins développer davantage nous éloignerait de la question initiale.

« Malheureux ces animaux vaincus » me renvoie en premier lieu à l’atavique disposition belliciste des humains. Dominer l’environnement à la seule fin d’accumuler, quitte à réifier pour s’approprier, quand bien même l’excédent ne sera pas reversé aux nécessiteux.

Pour contrarier un peu mon aparté d’ouverture, il me revient ces mots de Paul-Émile Victor à propos des loups : « Ils étaient nés prédateurs. Comme l’homme. Mais ils étaient restés prédateurs, alors que l’homme était devenu destructeur » (Le Génie des loups).

Face à la pulsion d’appropriation – corollaire de notre ordinaire déterminisme comptable – j’ai toujours éprouvé de la peine, voire de la colère. L’amour, nécessairement infini, n’entre dans aucune forme de comptabilité ; prétendre le détenir ou le quantifier équivaut à le réduire à une fonction pathologique, médiocrité usuelle de la peur pour se parer d’importance.

La création a providentiellement participé à me propulser – quand j’y suis disponible – à envisager d’autres modalités que la rage ou le dépit. Surgit alors la beauté, se relier à cette inquantifiable puissance qui n’entretient rien de commun avec l’illusoire pouvoir. La création devient alors une boussole dont le nord pointe vers le réel et non vers son auteur (nulle appropriation là non plus). Elle offre l’évidence pour rencontrer et se rencontrer, non pas en tant qu’individu, cette chimère transformée en doxa, mais comme partie singulière du Vivant. Sans rien ajouter ni dérober, être, intensément.

La première envolée vers l’apaisement me fut offerte par un chien, Hiko. Il supportait le lourd fardeau de toute mon affection, d’autant plus disproportionnée qu’elle compensait un ressentiment envers mes semblables pour le moins vindicatif. Un soir, dans notre communion non verbale, Hiko m’a dit combien ce que je croyais être amour pour la nature n’était que l’expression d’un manque si je ne me réconciliais pas avant tout avec ma nature humaine. Dès lors j’ai commencé le lent chemin de la compréhension – acceptation devrais-je écrire – que rien n’est séparé, accepter sereinement la pleine union de notre existence naturelle, avant de l’envisager selon des catégories culturelles.

© JF Spricigo –  Galerie Camera obscura, Paris

Les animaux vaincus, au sens littéral, sont légions, tant les combats qui leur furent imposés sont peu loyaux. Tellement de larmes dans l’aile consacrée aux animaux disparus de la Galerie de l’Évolution – étrange nom pour si funeste destin – au Muséum national d’Histoire naturelle à Paris. Apprécions ici l’ordinaire vanité des « vainqueurs » qui n’ont pas jugé utile d’ajouter un « s » à Histoire, la leur s’imposant d’emblée en vérité indiscutable.

L’argument de l’extinction de chaque espèce, sobrement renseigné par un cartel aux côtés de la relique de l’animal « naturalisé » (voyez leur cynisme crétin…), ou son croquis quand il n’en reste vraiment plus rien, dresse toujours le même portrait : le nôtre. Parmi la foultitude d’exemples, le dodo, disparu car, selon la civilisation de l’époque, un animal assez sot pour se laisser approcher si facilement par l’humain n’avait d’autre avenir que d’en mourir.

Et combien d’autres encore, pour leur fourrure, leurs cornes, leurs sécrétions, parce qu’ils gênent l’extension économique, pour le plaisir d’un trophée ; les raisons ne manquent jamais pour la perdre.

Selon l’approche de la non-séparation à laquelle je me réfère, c’est nous-mêmes évidemment que nous menons au bûcher, insatiablement alimentés par le fol égoïsme à consommer / consumer ce qui nous entoure. Tout cela afin de produire l’énergie prompte à conforter notre fiction d’immortalité – dont l’impossibilité biologique n’a pas fini de nous inquiéter.

Tant que l’humain se voudra au-dessus, il impose une hiérarchie absurde dont le choc n’en sera que plus violent. Enivré de grandeur, il croit voler quand il chute.

Par la création, j’apprends à accueillir l’immémorial lien, serein et indéfectible, avec l’animal que je suis et qui me fait face. Ainsi vivre le vertige en révélation. Ainsi commence l’amour.


VL : Le chien, l’individu auquel vous faites référence, mais aussi la présence canine qui parcourt votre œuvre, nous regarde à plus d’un titre. Cet animal a une place singulière dans le bestiaire forgé par l’homme. Partenaire d’une coévolution, sans égal, figure variable, tantôt objet d’affection, voire membre d’une filiation parallèle, tantôt outil ou souffre-douleur, tantôt encore incarnation d’une rage qui terrifie et fascine, nombreux sont les visages du chien. Aussi nombreuses, et diverses, sont les œuvres faisant état de ces facettes d’une animalité singulière, symptomatique. De William Wegman à Oleg Kulik, de Tina Merandon à Guillermo Vargas Jiménez, l’art, à travers le chien, ne cesse de compléter le portrait d’une humanité ambivalente. Où vous situez-vous dans ce qui constitue un chapitre conséquent de l’histoire de l’art – et pas seulement animalier ?


JFS : J’ai eu la chance de voir une partie de l’œuvre de Wegman dans son atelier lors d’un périple à New York, par ailleurs je méconnais les autres artistes cités (d’où le préambule…). Un ami proche de ce Monsieur m’a permis d’obtenir un rendez-vous chez lui, et, quand bien même son œuvre est de mon point de vue un peu trop anthropocentrée, on sent un tel amour dans ses images qu’il est évident qu’il est au service de ce qu’il fait plutôt que de strictement s’en servir.

Du reste, j’ai peu le souci de me situer, faudrait-il déjà convenir de critères ? « Se situer » signifie pour moi quitter la sensorialité de notre incarnation pour s’envisager prioritairement par le mental strict ou à hauteur de Google Maps. Se positionner selon une échelle narcissique ou masochiste, s’imposer des repères imaginaires sécurisants pour ne plus sentir mais surtout (s)avoir. Le tout adoubé ou contrarié par l’air du temps, ainsi ajouter encore au verbiage analytique si prompt à expliquer notre existence. S’imposer et imposer alentour une certaine idée de soi, en fonction de ces fameux « autres ». Difficile à définir d’ailleurs cet « autre », entité sans forme particulière, adossé à mes craintes ou mes désirs, je le désigne généralement pour l’accabler. À cela, je préfère l’observation apaisée de mon environnement, qui ne serait pas ce lieu « objectif », comme on tend à vouloir le croire, mais bien la subjectivité intime de ma relation au monde.

Je suis ce que je suis, autant dans les restrictions liées à mes conditionnements, que dans ma capacité d’émerveillement quand enfin j’y suis disponible. N’ayant dès lors rien à démontrer ou à accomplir, je fais simplement ce que j’ai à faire. Le premier mouvement de tout un chacun – et je m’y inclus évidemment – incite à se créer une opinion par associations de ce que le mental est disposé à appréhender. Trop souvent à l’instant de vivre un événement nouveau, on refuse la saine absence de prérequis pour accueillir ce qui se présente, on s’empresse de souscrire à des inférences, à partir desquelles produire un commentaire adapté à ses certitudes.

Il me revient à l’esprit ce proverbe japonais :

« Les Occidentaux savent précisément où se trouvent les points d’eau sur une carte, mais aucun d’eux ne connaît la sensation de s’y désaltérer. »

L’allégorie du chien et du loup me semble riche d’enseignements. Le loup est-il cet alter ego sauvage de notre « meilleur ami » domestiqué (même si Hiko évoqué plus haut n’était pas vraiment domestiqué ; je le vois davantage comme un être inconditionnellement relié) ?

Dans l’imaginaire populaire, le loup sévit encore, tel l’éternel ennemi, à la fois craint et pourfendu. Entre nous et lui – chacun en haut de sa pyramide alimentaire – les aspirations communes sont nombreuses : le rapport au clan, la bravoure, le respect des anciens, l’entraide, la loyauté, etc.

Chez le loup ces traits s’inscrivent en naturels atavismes, tandis que chez l’homme cela s’inscrit bien souvent en slogan de promesses envolées. Cependant, soyons vigilants chaque fois que nous transposons des émotions ou l’idée d’une morale à un animal, ce genre de translation anthropocentrée fantaisiste est rarement en faveur d’une vision holistique dégagée de tout a priori. Insistant donc sur l’aspect allégorique de ma perspective : envisageons chez l’humain sa part sauvage (le loup) et sa part casanière, domestique pourrions-nous dire (le chien). Le tempérament « suiveur » dans le langage courant est qualifié de mouton, quel troublant jeu sémantique alors de considérer le loup comme la menace la plus concrète à notre aveuglement sécuritaire, consenti et chéri. A contrario le chien protège – et donc empêche – le troupeau de rencontrer la lucidité vertigineuse de l’autonomie : quitter l’intérêt du berger pour la gratuité de l’horizon.

Deux facettes d’une même médaille, toute vision qui aspire au discernement engage forcément le paradoxe, de là envisager la troisième voie, la plus singulière d’entre toutes.

© JF Spricigo –  Galerie Camera obscura, Paris


VL : À propos du travail de Brigitte Bauer photographiant son chien lors de ses explorations quotidiennes, Paul Wombell écrit : « Les animaux comme les chiens mettent au défi notre interprétation du monde et de ses frontières fixes, ces frontières dont nous avons besoin pour notre sécurité. Les chiens suggèrent qu’il existe une autre manière de naviguer dans le monde, une autre manière de voir, et ramènent les humains à un temps plus ancien, un temps d’avant les nations et les frontières formelles […]. C’est peut-être d’ailleurs pour cette raison que nous avons des chiens : ils nous rappellent qu’il est possible de s’affranchir des contraintes des frontières, et de considérer le monde comme un ensemble de territoires & liquides1» La question territoriale soulevée par cet animal singulier qu’est le chien tient-elle une place importante dans votre travail ? Si c’est le cas, votre relation avec Hiko, notamment, a-t-elle guidé votre marche photographique ?


JFS : Hiko a fait l’inverse de me guider, il a même participé à enlever toute direction. Ainsi ai-je approché l’écoute. Pour écouter, aimer, il est essentiel de sortir du rapport usuel d’exclusivité, ainsi l’amour quitte ses pathologies appropriatives. C’est ce que j’entends par « sans direction ». Sans objectif, reste la Vie.

Ce sont les gens malheureux qui ont des objectifs. Refusant la complétude de l’instant, sans cesse ils ajoutent une idée, un commentaire, une voiture, une maison, une femme, un mari, un enfant, etc. Le silence est vécu comme une agression, alors pour s’en préserver ils ont recours au bavardage mental, source inépuisable d’explications plus bruyantes encore que leurs imprécations.

Bien sûr je m’enferre encore souvent dans pareil fonctionnement. J’essaie cependant de moins le / me juger. Nous ne disposons finalement que de ce fonctionnement (la preuve : il surgit en premier…), nous n’avons rien d’autre pour faire face aux événements. Alors mieux vaut l’aimer, il s’agit de ce que nous pouvons être à cet instant-là. Notre seule liberté tient avant tout à constater nos conditionnements, ainsi ils s’intègrent sereinement pour devenir un socle d’émancipation une fois ceux-ci reconnus.

Revenons au cœur de votre question : ce que je rencontre avec le chien, je peux le pressentir avec n’importe quel animal ou végétal. La Vie se préoccupe peu de la forme qu’elle incarne pour s’exprimer. Néanmoins, le chien, par son indéfectible dévouement, ouvre d’emblée un chemin plus immédiat pour nous conduire à la grâce. La pleine présence chez lui est bouleversante ; il n’évolue pas dans un monde de problèmes, il s’incorpore totalement dans le monde tel qu’il est.

J’ai toujours été bouleversé par la pugnacité à vivre de toutes les espèces vivantes, quelles que soient les conditions de précarité dans lesquelles elles se trouvent. Mais aussi par leur troublante et calme résignation à l’instant de mourir. Pour eux le mouvement n’a rien à voir avec l’agitation. Pour ce qui nous concerne, nous agissons souvent à l’inverse : on se fout de tout, on paresse tant qu’on respire, puis, hystérique, on freine des quatre fers quand vient le moment du dernier souffle.

La non-revendication des animaux les amène naturellement à ne pas se faire emprisonner par le « je », ainsi expérimentent-ils pleinement le « jeu », au point où il semble que Coubertin ait écrit son fameux aphorisme en pensant à eux… Tout est lié, l’entraide entre les espèces me touche tant. Il semble que ce n’est pas leur existence personnelle qui importe, mais la disponibilité à la Vie qui la traverse. Ainsi vivent-ils dans un rapport d’universalité – loin de notre idolâtrie identitaire – qui ôte toute perspective héroïque ou victimaire. Ils sont au service de la Vie, quoi qu’il arrive, ils s’offrent au mouvement.

Au sujet de la frontière selon les critères humains, bien qu’il y ait des réalités pragmatiques (le « génie » industriel dégénéré n’a pas encore envisagé de vaches amphibies), j’adhère à votre vision et ne la conçois pas comme un territoire. De mon point de vue le territoire est nécessairement mobile, sans cela il se limite à une idée – voyez combien les oiseaux s’en préoccupent – et non plus à sa fonctionnalité organique. Je me sens davantage appartenir au flux de la vie qu’à la misère mortifère d’un concept.


VL : Un tableau d’Edvard Munch me vient en tête lorsque je regarde certaines de vos photos « de chien ». Il s’intitule Au chenil (1913). Que vous inspire cette peinture, qui ressemble plutôt à une esquisse prise sur le vif du sujet ?


 

Edvard Munch, I kennelen (Au Chenil), Munch Museum, 1910 ca., Oslo

JFS : La rencontre, une intense et évidente rencontre. L’animal vous ramène toujours, pour peu que vous y soyez réceptif, à votre dénuement. Comme s’il vous reliait à vos racines, ni familiales ni culturelles, mais immémoriales, avec le vivant tout entier. Auprès d’un chien vous n’êtes jamais seul. Cependant celui-ci ne perturbe en rien la solitude essentielle à tout partage vrai. Peut-être est-ce pour cela que l’on pense parfois trouver de la tristesse dans leur regard, bien sûr il s’agit généralement de la nôtre. Pleinement au fait de la tragi-comédie qui opère, ils y bondissent quand même la joie au cœur. Avec eux pas de confusion, pas d’image d’eux-mêmes. Ils « sont », incandescents, ils sont leur propre source, la Vie s’y déploie merveilleusement.


VL : Je reconnais là l’élan parcourant votre manifeste2 qui résonne comme un art de vivre où l’acte de créer n’est que l’une des formes ou l’un des angles choisis. En regard du texte se trouve cette photographie :

© JF Spricigo –  Galerie Camera obscura, Paris

Presque caché, à peine émergé de l’ombre, l’animal, que l’on sait être un chien, semble incarner une perpétuelle actualité, un événement sans cesse renouvelé. Comme dans nombre de vos photographies, c’est la part de ou du flou qui attire le regard. Est-ce parce que s’y refuse quelque chose ? Est-ce parce qu’en même temps s’y impose quelque chose ? S’y sent-on obligé de suivre ce mouvement qui anime autant le sujet visé, le photographe que le spectateur ? Dans les « Recherches d’un chien » de Franz Kafka, le narrateur canin se remémore la société de chiens au milieu de laquelle il vivait avec un certain malaise. Mais ce qui peut paraître frappant, au-delà du caractère métaphorique du récit, ce sont certaines remarques équivoques formulées par ce narrateur à propos de ses congénères. Ainsi, en s’adressant manifestement à une autre société, celle de ses auditeurs et en l’occurrence celle des lecteurs, il déclare : « c’étaient bien des chiens, des chiens comme vous et moi ». Au lieu de m’intriguer, cette phrase m’a toujours paru à propos, m’a semblé sonner juste. Au-delà de l’anthropocentrisme auquel il n’est pas même question d’échapper, face à des êtres d’espèces différentes, est-ce que vous vous dites aussi : « ce vivant comme vous et moi », c’est-à-dire « dont forcément je sais quelque chose, dont je partage un mouvement » ?


JFS : Jean-François n’existe pas, ou du moins n’a en soi aucun intérêt. Je suis l’expression de la Vie à travers Jean-François. En cela nous incarnons tous un même mouvement. Pour reprendre la fameuse formule, nous ne sommes certes pas dans le même bateau – car il n’y a jamais eu de bateau – cependant nous voguons ensemble sur la même vague. Pour le dire autrement, je n’ai pas le sentiment d’être la main qui écrit, mais le stylo, ou, pour prolonger l’image, je suis la chaleur au bout du doigt qui dessine sur la vitre embuée.

Ces médiations pourraient passer pour fantaisistes, mais plus fantaisiste encore me semble l’affabulation ordinaire consistant à croire en son histoire personnelle. À penser en individu, on s’imagine unique, ce faisant nous perdons l’intimité avec le réel, l’infini réel, l’impensable réel.

Ainsi à l’horizon de la non-séparation, la formulation « des chiens comme vous et moi » ouvre au pressentiment profond d’être relié au-delà de toutes catégories.

Sur la question du flou, je ne pourrai malheureusement pas apporter une explication satisfaisante pour la raison. Je jouis encore du sentiment d’amateurisme, au sens étymologique qui aime, bien davantage que le professionnel qui contrôle. Je n’oppose cependant pas la spontanéité au contrôle, certaines méthodologies peuvent s’affirmer favorablement dans nombre d’aspects pragmatiques de la vie. Cependant la création est selon moi un territoire qui ne peut s’envisager par le seul savoir, pour expérimenter pleinement, il est nécessaire d’oser s’abandonner au sentir.

Selon moi, ce flou exprime la palpitation de l’instant, légère vibration ; il respire lui aussi. En ostéopathie il est dit que l’expression de la vie est le mouvement, ça me parle. Humblement, je prolonge cet aphorisme par la photographie.

Hiko est un chien très important dans ma vie, comme vous m’offrez le privilège d’y revenir, laissez-moi ici vous confier le texte que je lui ai dédié suite au prix de l’Académie des Beaux-Arts de l’Institut de France en 2009 :

J’ai appris la photographie avec un chien.

C’était la nuit, ou plutôt les nuits. Il m’en a fallu tant pour percer le soir et discerner les ombres.

J’ai appris la photographie avec lui qui ne disait rien, mais qui voyait tout.

Nous marchions côte à côte, délestés de la laisse, vestige d’autorité de l’imbécile qui arbore le bonheur minuscule d’ordonner la route à un être qui la connaît déjà.

Nous, la route, nous l’inventions à chaque détour. Notre chemin était fait d’arbres, de prairies, de vaches et d’oiseaux.

En guise d’hommes, nous traversions l’asile et la prison. Étrange itinéraire silencieux, semé de démence. Cela rendait d’autant mieux à la nature ses vertus, loin des cris parfois poussés d’une fenêtre oubliée.

Les hurlements résonnent encore en moi. L’imaginaire se déclenchait dès les premiers battements d’un tube néon découpant une silhouette perchée en haut des murs. Ces gens que l’on dit fous ou dangereux étaient les uniques spectateurs de mes escapades nocturnes. Aux yeux des miens, ces sorties étaient une perte de temps. Seuls ces enfermés savaient alors la liberté qui était la mienne à être là, au milieu des ombres.

Le bruit de nos pas soutenait le métronome de mes peurs. Arpenter la nuit exige d’abandonner nos appréhensions pour en saisir tout l’éclat.

Le silence est plein d’images et nous sommes sourds à ses rumeurs. Nous n’y voyons rien, nous imaginons le pire au premier froissement et nous nous réfugions docilement dans les craintes de nos certitudes apprises.

Nous avons tant marché lui et moi, désespérés ensemble de n’être qu’à deux et tellement soulagés de nous savoir présents l’un à l’autre. En mes mélancolies, il n’y avait souvent que lui, tellement souvent… Mais il était toujours là, l’œil clair et la patte enthousiaste. L’échange était au-delà des mots. Nous partagions une compréhension mutuelle de ce silence à admettre nos faiblesses, à oser prendre à la vie sa part d’inconnu propre à nous révéler.

Et vivre, c’était marcher.

Un soir, il s’est arrêté au milieu de la route, les oreilles en équerre. Il voyait plus loin que mes yeux ; il entendait ce que je ne pouvais voir. En vain, j’ai scruté l’absence. Les yeux seuls ne sont pas suffisants pour cueillir de la nuit les ténèbres qu’elle nous tend. C’est aux ténèbres à générer leurs propres lumières, m’a confié un ami écrivain. Cette nuit-là, les instincts en éveil, j’ai vu danser les ombres. Les ténèbres étaient disposées à se confier au prix de mon abandon en ses vertiges. J’ai alors saisi l’appareil photo comme on prend une boussole, réinventé mes propres points cardinaux et accepté que l’aiguille soit guidée par mes peurs.

La destination n’est jamais aussi importante que franchir le chemin pour l’atteindre. Le sens profond apparut enfin comme évident, la réponse était en vérité la question, et elle n’avait plus d’importance. L’exiguïté du labyrinthe mental avait fait place aux étendues de la disponibilité.

J’ai appris la photographie avec un chien, peut-être devrais-je dire que j’ai reçu de ce chien ce que me révèle depuis la photographie, ma propre vie.

Il s’appelait Hiko.


VL : Quelle place des animaux (autres qu’humains) pourraient-ils avoir dans les multiples champs de création qui sont les vôtres aujourd’hui ?


JFS : Ils sont si présents, sensuellement, sauvagement, intensément présents. Ils sont là comme le vent accompagne les paysages du promeneur. Même invisibles, ils participent à l’émotion de l’instant. Pour mon prochain spectacle au CentQuatre3, il sera notamment question de chien (quelle surprise…!) et de corbeaux. Ces derniers seront envisagés en stop motion, entièrement dessinés par mon ami monteur et génial artiste Baptiste Druot. Il a une capacité de communion formidable avec les animaux, il est animal envers l’animal. Ce qui du reste me semble la seule forme de mise en relation pertinente avec eux. Quand vous parlez de « place », il me revient cette phrase de Thoreau :

« Ne perdez pas votre temps à admirer l’attitude que j’ai adoptée. Je m’arrange simplement pour m’asseoir là où je suis tombé. »

Accueillir ce qui se présente.

Que vous inspire la notion de « poétique animale » ? Quelle forme a-t-elle pris dans votre vie ou/et votre démarche ?

J’entends la formule, mais n’ai pas la sagesse suffisante pour ne pas y voir un slogan. Je suis comme tout un chacun, pris si souvent dans la rhétorique des mots. Quand ceux-ci étiquettent la poésie, ils semblent vouloir décrire ce qui est par essence impensable.

S’exprimer sans s’expliquer. Nul autre que le silence et la présence ne peut rendre compte de l’intensité. Avec la poésie, bien sûr…

Envisager poétique et animal comme un même mot, la Vie par le sauvage, sans appropriation. Une émotion au-delà de toute mesure. Merci à vous.

© JF Spricigo –  Galerie Camera obscura, Paris

 

Citer cet article : « Des chiens, des loups, Jean-François et les autres », Entretien de Jean-François Spricigo par Vincent Lecomte, Avril 2021, Carnet Animots. https://animots.hypotheses.org/14237 [En ligne]. ISSN  2259-9592

En savoir plus

Actualité de Jean-François Spricigo

Expositions
  • « Toujours l’aurore », Le Parvis, Centre d’art contemporain, Ibos, de juin à septembre ou de septembre à décembre 2021.
  • « Oraison sauvage », Camera Obscura, Paris, fin 2021.
  • « Toujours l’aurore », Centre culturel de la Fédération Wallonie-Bruxelles, Le Botanique, Bruxelles, de mai à août 2022 –
  • Jean-François Spricigo participe également à « Intim-us », Jardino, Milan, du 15 mai au 05 juin 2021 –
Livre

« Oraison sauvage », éditions Le Bec en l’Air, parution octobre 2021

Spectacle

« Si l’orage nous entend », Le CentQuatre, Paris, du 27 janvier au 5 février 2022

Notes

  1. Paul Wombell, commissaire de l’exposition « France(s) territoire liquide » au Tri Postal, Lille, 2014, http://www.francesterritoireliquide.fr/ (consulté le 23/03/2021). []
  2. Manifeste sur le site de Jean-François Spricigo https://www.joug.org/manifeste []
  3. Site du CentQuatre Paris https://www.104.fr/artiste/jean-francois-spricigo.html []

vincentlecomte

Vincent Lecomte est artiste, chercheur et enseignant en esthétique. Sa thèse, « Un Penser animal à l’œuvre », étudie les façons dont l’art convoque l’animal pour mettre en évidence d’autres consciences possibles du monde.

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