AàC | Mondes animaliers – Moyen Age & Renaissance | Amiens | 15 juillet 2015

AàC : Mondes animaliers au Moyen Age et et à la Renaissance
Tierische Welten im Mittelalter und in der Renaissance

9-11 mars 2016, Amiens

Université de Picardie Jules-Verne

Université de Picardie-Jules Verne
Unité de recherche TRAME (E.A. 4284)
Textes, représentations, archéologie, autorité et mémoire de l’Antiquité à la Renaissance

Appel à communications

L’auteur du IX^e siècle du poème vieil anglais La Panthère s’extasie devant la multiplicité des espèces animales et la merveilleuse fécondité de la terre :

En nombre incalculable sont les multiples espèces animales qui peuplent la terre dont on ne peut ni rendre justice aux nobles qualités ni savoir combien elles sont. Ces oiseaux et ces bêtes, qui parcourent notre monde en multitude, se trouvent en aussi grande abondance que les flots – l’océan qui gronde, la houle des vagues salées –et qui entourent cette belle terre féconde.

On pourra présenter et étudier les textes médiévaux qui s’intéressent ainsi aux « espèces animales qui peuplent la terre » et qui attestent d’un début d’attention réaliste / scientifique au monde naturel : traités de chasse, de fauconnerie ou d’élevage, écrits des encyclopédistes du XIII^e siècle après la redécouverte des œuvres d’Aristote, littérature médicale. On y ajoutera les réalisations des artistes (tailleurs de pierre, verriers, miniaturistes, peintres, etc.) qui trouvèrent, eux aussi, dans la vision du monde animal une source inépuisable d’inspiration.

Il suffit, cependant, de s’arrêter un instant pour contempler les vitraux des cathédrales ou les chapiteaux des cloîtres ou des cryptes pour constater qu’animaux réels et bêtes fabuleuses se côtoient toujours : la distinction entre animaux réels et imaginaires existait-elle au Moyen Âge ? Les représentations sur les portails, sur les pinacles ou sur les miséricordes mais aussi les enluminures et initiales décoratives des manuscrits ne venaient-elles pas fournir une preuve tangible et concrète de l’existence des dragons, des sirènes et autres manticores ? Et que dire des bestiaires ou des récits de voyage pour lesquels nos critères de vraisemblance et de crédibilité n’avaient aucune valeur ?

On constatera que dans les textes médiévaux, la description de l’animal prépare généralement le lecteur à dégager le sens profond (moral ou religieux) du passage ou de l’œuvre. L’animal est symbolique, il est signifiant allégorique et peut fournir les clefs nécessaires pour découvrir le sens caché des choses. Ainsi pourront le prouver des communications fondées sur des énigmes, des traités de morale, des sermons de prédicateurs, ou des Vies de Saints.

Les animaux des fables sont les masques des humains qui servent, eux aussi, à illustrer des vérités morales et religieuses. Car « la pensée médiévale est trop théocentrique, et par voie de conséquence, sa littérature est trop anthropocentrique, pour faire de l’animal son objet propre. L’animal n’apparaît dans cette littérature qu’en relation avec l’homme ou avec Dieu, au service d’un projet dont il n’est pas la fin » (Michel Zink). L’anthropomorphisme est, en effet, constant dans les romans animaliers, les débats, la poésie lyrique, les fables où les animaux discutent, par exemple, d’amour, de mariage, d’adultère mais aussi de problèmes religieux fort complexes. L’animal n’est-il pas un miroir déformant dans lequel l’homme peut contempler les défauts de son monde quotidien et aussi, pourquoi pas, ses propres vices ? Dans ces conditions, pourquoi avoir choisi des animaux comme interlocuteurs ? Qu’apporte leur présence ? La réponse est-elle une simple note de divertissement (n’oublions pas le comique développé du Roman de Renart) ou une charge parodique ? Les animaux transmettent-ils plus facilement une leçon, permettent-ils pour les auteurs médiévaux de guider plus facilement l’homme et de lui apprendre à distinguer le Bien du Mal ? N’est-ce pas clairement le cas dans les récits allégoriques qui donnent une vision manichéenne des animaux ou dans les listes d’analogies établies entre les péchés capitaux et certains animaux ? On s’intéressera aux animaux qui ont ainsi valeur figurative et exemplaire.

Peut-on alors conclure avec J. Bidard que « tant que l’homme médiéval s’est plu à reconnaître la multiplicité et la diversité de l’animal, ce dernier a pu s’adapter aux changements de la mentalité et de la sensibilité. Lorsque l’homme l’a réduit à un rôle didactique et systématique, son déclin a commencé » ?

Ainsi enluminures, miniatures, vitraux, sculptures, énigmes, traités de morale, sermons, Vies de Saints, fables, romans, récits de voyage, traités de chasse, bestiaires, etc. permettront aux participants de ce colloque de mars 2016 de rendre compte de la diversité des mondes animaliers médiévaux et des multiples questions qu’ils posent.

A titre exceptionnel, le colloque sera ouvert aux spécialistes de l’Inde et de l’Extrême-Orient : une session spéciale sera, en effet, consacrée aux littératures de ces mondes lointains qui, à bien des égards, sont proches des écrits du Moyen Âge occidental.

Nous vous serions reconnaissants de bien vouloir proposer votre sujet de communication le plus tôt possible, au plus tard le 15 juillet 2015 (vor dem 15. Juli 2015).

 

Call for Papers

Der Autor des altenglischen Gedichtes aus dem 9. Jahrhundert Der Panther gerät angesichts der Vielfalt der tierischen Arten und der Fruchtbarkeit der Erde in Ekstase:

Zahllos in ihrer Vielfalt sind die Arten der Tiere, die die Erde bevölkern, und niemand kann ihre Eigenschaften richtig benennen, noch wissen, wie viele sie sind. Zahllos sind die Vögel und Tiere, die in ihrer Vielfalt die Erde durchstreifen, wie auch die Fluten, die tosende See, die Wogen des Salzmeers, das diese fruchtbare Erde umgürtet.

Zahlreiche mittelalterliche Texte beschäftigen sich mit den «Arten der Tiere, die die Erde bevölkern: Jagdbücher, Falkenbücher, Bücher über Tierzucht und Tierhaltung, die Schriften der Enzyklopädisten des 13. Jahrhunderts nach der Wiederentdeckung der Werke des Aristoteles und medizinische Texte. Sie alle zeugen von den Anfängen eines empirischen und wissenschaftlichen Interesses an der Natur. Hinzu kommen die Darstellungen der Künstler – Bildhauer und Metallgießer, Miniaturisten, Maler usw. –, für die die Tierwelt eine unerschöpfliche Quelle der Inspiration ist.

Es genügt schon, einen Moment innezuhalten und die Fenster der Kathedralen oder die Kapitelle der Säulen in den Kreuzgängen und Krypten zu betrachten, um festzustellen, dass sich hier Fabeltiere stets Seite an Seite mit realen Tieren finden. Eine Unterscheidung zwischen realen Tieren und Fabeltieren gibt es im Mittelalter nicht. Die Darstellungen an den Portalen, an den Fialen und auf den Miserikordien und ebenso die kunstvoll verzierten Initialen der Handschriften liefern den greifbaren, den konkreten Beweis für die Existenz von Drachen, Sirenen und anderer Fabelwesen. Und das gilt auch für die Bestiarien und Reiseberichte, die nicht an unseren Begriffen von Wahrscheinlichkeit und Glaubwürdigkeit gemessen werden können.

In den mittelalterlichen Texten geben die Tierdarstellungen dem Leser wichtige Hinweise für die Entschlüsselung des moralischen oder religiösen Sinns eines Textes oder eine Textabschnitts. Tiere haben hier eine symbolische oder allegorische Bedeutung, sie liefern den Schlüssel, mit dem die verborgene Bedeutung von Dingen und Sachverhalten aufgedeckt werden kann. Und das zeigen auch die umfangreiche Rätselliteratur, moralische Schriften, Predigten und Heiligenviten.

Die Tiere der Fabeln sind maskierte Menschen; auch sie dienen dazu, moralische und religiöse Wahrheiten zu illustrieren. Denn «das mittelalterliche Denken ist zu theozentrisch und seine Literatur ist in der Konsequenz zu anthropozentrisch, um das Tier an sich zum Gegenstand zu machen. Das Tier erscheint in dieser Literatur nur in Relation zum Menschen oder zu Gott, es ist Teil eines Planes, aber nicht dessen Ziel» (Michel Zink). Ein Anthropomorphismus bestimmt in der Tat die Tierromane, die Dialogliteratur, die Lyrik, und die Fabeln – Texte, in denen Tiere z.B. Liebe, Ehe, Ehebruch, aber auch komplexere religiöse Probleme diskutieren. Das Tier ist ein Zerrspiegel, in dem der Mensch die Mängel seiner Lebenswelt und auch die eigenen Fehler betrachten kann. Die Frage ist, warum hier Tiere gewählt werden. Was leistet diese Wahl? Geht es hier nur um simple Unterhaltung (natürlich darf man die komischen Elemente im Roman de Renart nicht außer Acht lassen) oder um Parodie? Die Tiere erteilen uns auf leichte Weise eine Lektion, sie machen es den mittelalterlichen Autoren leichter, den Menschen den rechten Weg zu weisen und sie zu lehren, Gut und Böse zu unterscheiden. Ganz sicher ist das in den allegorischen Erzählungen der Fall, in denen ein manichäisch-dualistisches Bild der Tierwelt gezeichnet wird. Und nicht weniger in den Aufzählungen gängiger Analogien zwischen den Kapitalsünden und bestimmten Tieren. Tiere interessieren immer aufgrund ihrer bildlichen und exemplarischen Bedeutung.

Man kann mit J. Bidard den Schluss ziehen: «So sehr es dem mittelalterlichen Menschen auch gefallen hat, die Vielfalt und Verschiedenheit der Tiere wissenschaftlich zu erkunden, das Tier ließ sich dem Wandel der Mentalitäten und des Empfindens anpassen.  Als der Mensch es auf eine didaktische und systematische Funktion reduzierte, begann sein Niedergang.»

Illustrationen, Miniaturen, Glasfenster, Skulpturen, Rätsel, moralische Traktate, Predigten, Heiligenviten, Fabeln, Romane, Reiseberichte, Jagdbücher, Bestiarien usw. können Gegenstand der Referate des Kolloquiums im März 2016 sein. So soll ein repräsentatives Bild der mittelalterlichen Tierwelten entstehen und die zahlreichen Fragen, die sie aufwerfen, sollen differenziert beantwortet werden.

Ausnahmsweise ist das Kolloquium auch offen für Indologen, Orientalisten und Kenner der fernöstlichen Literaturen und Kulturen; eine spezielle Sitzung wird diesen fernen Welten und ihren Literaturen gewidmet sein, die, bei genauer Betrachtung, den Texten des abendländischen Mittelalters doch vergleichsweise nahe sind.

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