Négocier avec le vivant | EHESS | 2015-2016

Séminaire L’appropriation de la nature entre remords et mauvaise foi : “Négocier avec le vivant”

  • Sergio Dalla Bernardina, professeur à l’Université de Bretagne Occidentale (TH) ( IIAC-CEM )
    Cet enseignant est référent pour cette UE

    Fête de l'ours : le rasage final (crédit Anne Simon)

    Fête de l’ours à Prats : le rasage final (crédit Anne Simon)

2e et 4e lundis du mois de 15 h à 17 h (salle 5, 105 bd Raspail 75006 Paris), du 9 novembre 2015 au 23 mai 2016. Pas de séance le 8 février, reportée au 7 mars (salle 6) ; pas de séance le 11 avril, avancée au 4 avril (salle 6). La séance du 23 mai se déroulera de 15 h à 19 h (salle 5)

Le séminaire de cette année poursuit  son investigation sur les formes rituelles et symboliques d’appropriation de la nature. Le cadre général de la problématique reste le suivant : la littérature ethnologique nous présente d’innombrables exemples de rituels censés accompagner (masquer, justifier …) la mise à mort des animaux ou la récolte des plantes à des fins utilitaires. Un même principe semble traverser ces pratiques : le prélèvement d’une vie animale ou végétale impose des négociations et des ajustements symboliques (ce qui a donné lieu, dans l’imaginaire contemporain, à l’idée que les sociétés pré-modernes auraient pratiqué une sorte d’environnementalisme  avant la lettre). Retrouve-t-on, dans le monde  contemporain, des exemples comparables de ritualisation du « deuil » et de déni de la responsabilité humaine ? Est-ce que les modèles élaborés par les ethnologues et les historiens pour l’étude des sociétés « traditionnelles » (de James Frazer à Ernesto De Martino, de Walter Burkert à Vittorio Lanternari, de Marcel Détienne à E. Evans-Pritchard),  gardent encore leur potentiel heuristique ? Cette thématique, déjà assez vaste, renvoie, en filigrane, à une question encore plus vaste, celle des frontières ontologiques : dans quelle mesure, dans les différentes cultures, l’animal et la plante sont-ils  pensés comme des sujets, à savoir comme des interlocuteurs, des « ayants droit »  demandant au partenaire humain des explications ? Et dans ce rapport interlocutoire (lorsqu’il y en a un), quel est le rôle de la compassion, de la violence, de l’ambivalence ? Quelle est la place des raisons et celle des rationalisations ?

Lundi 9 novembre 2015 : Sergio Dalla Bernardina, “S’excuser/profiter”.
La première séance sera consacrée à un réexamen critique des idées développées dans le séminaire de l’année passée. Nous reviendrons sur la notion (désuète) de « Comédie de l’innocence » et, plus largement, sur les techniques de déresponsabilisation permettant à l’humanité, selon des modalités qui varient considérablement d’une société à l’autre, de s’approprier « légitimement » la vie animale et végétale. Dans un second temps, nous présenterons la problématique de cette année, qui portera sur la question des frontières ontologiques. Plus la réflexion éthologique avance, en fait, plus nous sommes obligés de reconnaître que les animaux (les représentants de certaines espèces tout particulièrement) sont doués d’une intériorité comparable a la nôtre (conscience, symbolisation, projection dans le futur etc.). La frontière humain/animal se fragilise et la nécessité de justifier l’alimentation carnée (et les autres formes d’exploitation du vivant) devient encore plus urgente.

Lundi 23 novembre 2015 : Sergio Dalla Bernardina, “Au-delà de la dette”.
La séance reprend et développe la problématique abordée l’année passée autour du caractère ambigu des rituels de déresponsabilisation effectués par les chasseurs-cueilleurs et les éleveurs. Les témoignages ethnographiques laissent parfois apercevoir, au cœur même de ces pratiques censées nier l’acte sanglant, des comportements où la violence est ouvertement mise en scène et parfois revendiquée. À l’aide des contributions de quelques auteurs (Walter Burkert, Ernesto De Martino, René Girard …), nous évoquerons quelques hypothèses cherchant à rendre compte de cette attitude ambivalente.

Lundi 14 décembre 2015 : Sergio Dalla Bernardina, « Une vie après la mort. Du bon usage des bêtes empaillées»
La séance sera consacrée à la tentative d’interpréter l’engouement actuel pour les animaux taxidermisés à la lumière de la notion (désuète) de «Comédie de l’innocence ».
Le monde de l’art contemporain est de plus en plus envahi par les animaux naturalisés. Des créateurs connus, comme Karen Knorr, Annette Messagger, Thomas Grünfeld, doivent leur notoriété à des bêtes domestiques et sauvages soustraites à leur environnement, taxidermisées et « installées » dans les salles d’exposition ou les musées. Ces figures chimériques sont censées transmettre un message à la fois esthétique et moral. Elles nous parlent de la beauté du monde, de la cruauté des humains, de l’ordre de la nature et du devoir être de la société dans une prospective doublement utopique : rétrospective d’un côté (« nostalgie des origines ») prophétique de l’autre (« le loup dormira avec l’agneau »). Ce qui engendre un paradoxe, et pas des moindres : on compose des « hymnes à la vie » par la manipulation de corps inanimés (on magnifie le vivant par l’exhibition de cadavres). Nous tenterons de replacer cet acte esthétique dans son plus large contexte anthropologique. Les artistes et leur public seront envisagés en tant qu’acteurs et « complices » d’une cérémonie collective dont il s’agit   de reconstituer la logique et de déterminer les fonctions.

Lundi 11 janvier 2016 : Denis Lemaistre, « la Chasse aux cerfs et les sacrifices bovins chez les Huichol du Mexique : pratique contradictoire ou complémentaire ? »
Les Huichol de la sierra occidentale mexicaine ont bâti leur rapport à la nature sur la base d’une trilogie analogique associant étroitement leur céréale de base, le maïs, leur « double animal », le cerf, et le petit cactus de la connaissance, le peyotl. S’y agrège aujourd’hui une autre entité, sujet du sacrifice, le bovin. On cherchera à comprendre comment la pensée locale cherche à concilier  deux modes d’appropriation de la nature animale, l’une demeurant du côté du « sauvage », l’autre du côté de la domestication (sacrifice).

Lundi 25 janvier : Sergio Dalla Bernardina, « Le mort reconnaissant, voire, les bienfaits posthumes de l’animal naturalisé »
Que ce soit dans un cadre scientifique, artistique, ou plus génériquement didactique, la « monstration » des bêtes naturalisées prend de l’ampleur dans notre société. L’approche ethnographique, basée sur l’observation des comportements, l’interprétation des témoignages, l’analyse des déclarations officielles, permet de reconstituer les motivations de « ceux qui montrent » et de ceux qui « vont voir ». Peut-on envisager un niveau explicatif sous-jacent, sorte de paradigme permettant de retrouver un ordre dans la pluralité des attitudes et des argumentations ?

Lundi 22 février : Sophie Bobbé,  « Des animistes dans nos campagnes ? »
On a tendance à prêter l’idée d’une migration des âmes d’un corps à l’autre aux cultures exotiques particulièrement éloignées de notre vision du monde. Le folklore occidental, pour autant, pullule d’histoires d’incarnations, métamorphoses, changements de statut. Serions-nous quelque part « animistes » sur les bords ? Quel est-il l’impact de ces croyances dans la façon contemporaine de penser la frontière entre l’humanité et l’animalité ?

Lundi 7 mars : Émilie Mariat, « Pêcher est-ce tuer ? Évolution des processus d’appropriation et de valorisation du poisson en Islande dans le cadre des pêches commerciales maritimes »
Notre réflexion portera sur la mise à mort du poisson dans les secteurs des pêches artisanales et industrielles. Nous mettrons en évidence une spécificité des pratiques et représentations de la production halieutique et révélerons des stratégies originales dont la compréhension est indissociable de la prise en compte d’évolutions techniques et politiques. Forts de ces exemples, nous pourrons réinterroger les notions de culpabilité et de remords pour en dévoiler les dynamiques, les déterminants et les limites.

Lundi 14 mars : Anne Simon, « À vif : littérature et élevage industriel »
La communication reviendra sur une thématique non répertoriée par la critique, l’élevage industriel, alors qu’elle se développe dès le XIXe siècle dans la mouvance de la représentation littéraire des abattoirs et des stations d’équarrissage. On examinera son évolution au fil des transformations sociales en montrant comment la littérature, entre souci éthique et engagement fort quant à la valeur et la performativité du langage, parvient à mettre en mots les stratégies mises en place par l’industrie agro-alimentaire pour objectaliser les souffrances infligées aux bêtes.

Bibliographie indicative : Olivia Rosenthal, Que font les rennes après Noël ?, Paris, Verticales, 2010; Yves Bichet, La Part animale, Paris, Gallimard, 1994; Isabelle Sorente, 180 jours, Paris, JC Lattès, 2013; Duhamel, Georges, « Royaume de la mort », Scènes de la vie future [1930], 30 bois originaux de Guy Dollian, Paris, Arthème Fayard & Cie éditeurs, 1934; Gilles Aillaud/Jean-Christophe Bailly, Le Visible est le caché, Paris, Gallimard – Musée de la Chasse et de la Nature, Le Promeneur, 2009.
Il est aussi possible de lire, pour avoir une idée de l’état de la question animale en lettres, cet article en ligne :
Anne Simon, « Les études littéraires françaises et la question de l’animalité (xxe-xxie siècles) : bilan et perspectives », Épistémocritique, 2015 : http://www.epistemocritique.org/spip.php?article332&lang=fr
ainsi que les deux numéros spéciaux :
Contemporary French and Francophone Studies, « Human-Animal, part 2 », vol. 16.5, Anne Simon dir., décembre 2012.
 L’Esprit créateur, « Face aux bêtes / Facing Animals », Anne Mairesse et Anne Simon dir., vol. 51, n° 4, 2011.

Lundi 4 avril : Emmanuel Désveaux, « L’entomologie comme ontologie : retour sur l’ethnographie australienne classique »
Autour de l’ouvrage Avant le genre, triptyque d’anthropologie hardcore, Paris, Éd. de l’EHESS, 2013.

Lundi 9 mai : Hélène Artaud, « Leurres et mètis : la nature à armes égales ? »
« Je n’aborderai pas le cas d’une ontologie particulière, dans laquelle les frontières, plus labiles entre humains et non-humains justifieraient des processus de contournement et de ritualisation du prélèvement, mais interrogerai le fondement d’une stratégie présente parmi toutes les sociétés et définissant un mode d’être particulier à la nature : la ruse. Dans le leurre : déguisements, parades, imitation et artifices ont-ils vocation à ritualiser la violence de la mise à mort ? à dissimuler la culpabilité de celui qui en a la responsabilité ? Ou, leurres et mètis doivent-ils nous enjoindre à envisager une autre relation possible au vivant ? »

Lundi 23 mai : (4 heures)
– Martin de la Soudière (sous réserve)
– Séance consacrée à la présentation des recherches des étudiants.

Aires culturelles : Europe,

Suivi et validation pour le master : Bi/mensuel annuel (24 h = 6 ECTS)

Mentions & spécialités :

Renseignements :par courriel.

Adresse(s) électronique(s) de contact : Sergio.Dalla-Bernardina@univ-brest.fr



Citer ce billet
Anne Simon (2016, 2 mars). Négocier avec le vivant | EHESS | 2015-2016. Animots. Consulté le 21 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/b6e8

Anne Simon

Anne Simon est Directrice de recherche au CNRS et Professeure à l'Ecole normale supérieure (Paris). Responsable du Centre international d'étude de la philosophie française–PhilOfr, elle anime les carnets PhilOfr, Animots, Pôle Proust et Prix Recherche au présent.

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