Devenir animal avec David Abram | Stefan Kristensen dir. | Les Temps qui restent | n° 9 | mai 2026

La parution de Devenir Animal de David Abram est un moment important car il décrit précisement et concrètement notre animalité, à nous humains, et par là notre appartenance à la chair du monde. Il donne les fondements les plus sensibles à la fois de notre dépendance à l’égard du monde et de notre responsabilité à son égard. Le sens d’un devenir-terrestre devient clair à cette lecture, qui célèbre non seulement les puissances de la nature, mais indique aussi la joie de notre appartenance au sensible.

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Mickaël Labbé propose ici une relecture écologique et animiste de l’architecture, inspirée par la pensée de David Abram. Entre phénoménologie du quotidien et critique du rationalisme, l’auteur rappelle que l’architecture n’est pas un objet inerte, mais un ensemble de présences matérielles actives : un milieu relationnel, une atmosphère vécue, une configuration de relations sensibles entre corps, sol, matières et lieux. Ou comment repenser notre rapport à l’architecture en dehors d’une vision matérialiste, objectivante et anthropocentrée, pour la réinscrire dans une relation sensible, vivante et écologique au monde.

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Que se passe-t-il lorsqu’un rocher, une falaise, une pierre, bien loin d’être de simples choses inertes, redeviennent des présences qui nous touchent, nous appellent, nous transforment ? En suivant les pistes ouvertes par David Abram dans Devenir animal, Aline Wiame explore les failles de la pensée moderne. En dialoguant avec Isabelle Stengers, Bruno Latour et William James, elle se demande « ce qui nous a pris » lorsque nous avons réduit le monde à une matière muette — et cherche comment rouvrir des passages vers une cosmologie terrestre, sensible et partagée.

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Gérald Hess montre, en commentant David Abram, que le devenir animal qui donne son titre au livre est inséparable d’une transformation de notre vision de la Terre. Il s’agit de redonner au monde sa profondeur : une expérience qui est avant tout celle d’un corps qui, percevant-agissant, s’ajuste à ce qu’il entoure. Mais, pour nous (encore) modernes, cela suppose de surmonter les deux principaux dualismes sous-jacents à la pensée dont nous héritons, la séparation ontologique entre matière et esprit et l’opposition épistémologique entre sujet et objet. C’est à cette condition que nous pourrons faire de la planète Terre la « Tairre ».

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À partir de l’œuvre du philosophe américain David Abram, Anne Simon explore une pensée du vivant fondée sur l’attention sensible, la réciprocité avec le monde naturel et la puissance incarnée de la parole. Croisant phénoménologie, littérature et écologie, son texte convoque Maurice Merleau-Ponty, Jean Giono ou encore Marcel Proust pour interroger ce que lire, parler et percevoir veulent encore dire dans un monde de plus en plus désensibilisé.

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Dans son commentaire du chapitre « Prestidigitation » du livre de David Abram, Devenir animal, Une cosmologie terrestre, la philosophe et économiste Sophie Swaton nous permet, par une approche sensible et intuitive, de modifier nos représentations de la magie. Telle que les guérisseurs indonésiens l’utilisent, la prestidigitation ne cherche pas à duper les patient·es, mais à déloger les démons. C’est cette découverte, relevant d’un véritable parcours initiatique donnant lieu à une autre perception de la Nature, qu’Abram relate : la magie est la manière dont « l’âme agit ».

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Frédérique Ildefonse fait résonner les écrits de David Abram avec la philosophie et l’anthropologie de la Grèce ancienne : les oracles devenus silencieux chez Plutarque, le mythe de l’écriture chez Platon, le souffle stoïcien, la divination par le bruissement des chênes. Entre adhésion sensible et réserves conceptuelles, elle se demande comment réapprendre à entendre la Terre.

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Et si l’écriture avait transformé bien plus que nos manières de transmettre jusqu’à altérer notre rapport même au réel ? En croisant la pensée de David Abram avec une critique de la “vérité littérale”, cet essai interroge la rupture entre oralité et écriture, fiction et science, et explore comment une autre imagination – métamorphique et agissante – pourrait rouvrir la possibilité d’une rencontre sensible avec le réel.

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